New Article: Libeskind and the Holocaust Metanarrative; from Discourse to Architecture

Jewish Museum Berlin, Berlin, Germany, July 5, 2017 | © Courtesy of Artur Salisz.
Jewish Museum Berlin, Berlin, Germany, July 5, 2017 | © Courtesy of Artur Salisz.

Xanthi Tsiftsi

Published Online: 2017-11-30 | DOI: https://doi.org/10.1515/culture-2017-0026.

Abstract

The Holocaust today resides between memory and postmemory. Initially, children of survivors and their contemporaries inherited a mediated past and bore full responsibility for disseminating their ancestors’ experiences. However, with the prevalence of the Holocaust metanarrative and its absolutist historicism, it was realised that when memory needs to cross generational boundaries, it needs to cross medial as well. The discourse was not enough; there was a need for broadening the narrative beyond the verbal using a powerful medium with the capacity to affect cognition and provoke emotions. This would be architecture, a storyteller by nature. In the 2000s, there was a noticeable boom in innovative Holocaust museums and memorials. Deconstructivist designs and symbolic forms constituted a new language that would meet the demands of local narratives, influence public opinion, and contribute to social change. This paper examines the potential of this transmediation and addresses critical issues-the importance of the experience, the role of empathy and intersubjectivity, the association of emotions with personal and symbolic experiences-and ethical challenges of the transmedia “migration” of a story. To accomplish this, it draws upon Daniel Libeskind, a Polish-born architect who has narrated different aspects of the Holocaust experience through his works.


لبسكند ومحرقة الهولوكوست ؛ من الخطاب إلى العمارة ملخص الهولوكوست اليوم يتمركز بين الذاكرة وما بعد الذاكرة. في البداية ، ورث أطفال الناجين ومعاصريهم ماضًيا توسطًيا وتحملوا كامل المسؤولية عن نشر تجارب أسلافهم. ومع ذلك ، مع انتشار عقيدة المحرقة والتاريخية المطلقة ،ندرك الان انه عندما تحتاج الذاكرة إلى عبور حدود الأجيال ، فإنها تحتاج إلى عبور الوسطية كذلك. لم يكن الخطاب كافيا. كانت هناك حاجة لتوسيع السرد إلى ما وراء اللفظي باستخدام وسطية قوية ذو قدرة على التأثير على الإدراك وإثارة المشاعر. ستكون هذه الهندسة المعمارية ، حكواتية بطبيعتها. في الالفينات ، كان هناك ازدهار ملحوظ في المتاحف والنصب التذكارية المبتكرة الممثلة للمحرقة. شكلت التصاميم وأشكال رمزية التفكيكية لغة جديدة من شأنها أن تلبي متطلبات السرد المحلية ، والتأثير على الرأي العام ، والمساهمة في التغيير الاجتماعي. تبحث هذه المقالة في إمكانات الترجمة التعبيرية او الترانسميدياشن وتعالج القضايا الشائكة – أهمية التجربة ، ودور التعاطف والترابط الداخلي ، وترابط العواطف مع التجارب الشخصية والرمزية – والتحديات الأخلاقية لـ لترحيل” القصة. ولتحقيق ذلك ، فإنها تعتمد على و ترجع لدانيال ليبسكيند ، المهندس المعماري البولندي المولد الذي روى جوانب مختلفة من تجربة المحرقة من خلال أعماله. كلمات البحث: ما بعد الحرب الهولوكوستية.  الترجمة الشكلية، ذاتية مشتركة. ليبسكيند.

Translated by Dallel Sarnou.


Featured Image Credits: Jewish Museum Berlin, Berlin, Germany,  May 3, 2014 |  © Courtesy of Artur Salisz.


You may also like...

1 Response

  1. Elliott Noto says:

    “my first thought was that there’s no category for…”Well of course there’s not, why would there be?Don’t get me wrong. I can appreciate fine craftsmanship and such contests do make sense in a broader competition but this one is about using a coin cell. The defining characteristics of a coin cell are that they are small both in size and capacity. Naturally any competition centering on them will focus on overcoming that limitation. It’s kind of the point!

Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search